jueves, 23 de julio de 2009



HAGAMOS UNA REVOLUCIÓN: LA REVOLUCIÓN HUMANA (1)

“Antes de iniciar la labor de cambiar el mundo, da tres vueltas por tu propia casa”. Proverbio Chino.

Nos duelen muchas cosas; queremos hacer una Revolución. Las cosas se revolucionan cuando logramos que cambien más rápido que la mera evolución. El cambio que proponemos comienza en nosotros mismos: la propuesta es que seamos el cambio que queremos para el mundo en que vivimos. Millones de seres humanos tenemos mucho por aportar, escribir, conversar, decir, mostrar y cambiar en la dirección de la Revolución Humana.

De hecho, la Revolución Humana ya comenzó hace mucho tiempo en las acciones de miles de personas que hacen la Paz y no se suman al discurso violento, hacen solidaridad y no se desentienden de los padecimientos de sus congéneres, actúan la democracia y la transparencia y no se arrastran ante la corruptela y el autoritarismo, respetan y promueven los Derechos Humanos y no se arrodillan ante el paramilitarismo, actúan en pro de la equidad sin amilanamiento frente a los discursos y las prácticas de los extremistas, respetan a los demás seres humanos como legítimos otros y otras en la convivencia y viven ese respeto en su alma y no como una actuación política frente a la galería de aplausos. Comenzó en todos los movimientos que se afirman autónomos y buscan empoderar las regiones respecto del centralismo, en los que repudian el flagelo del narcotráfico tanto como la “guerra contra las drogas” que se nos ha impuesto con injusticia, y en los que se movilizan contra el secuestro y por la libertad, y sigue y suma. Sí, la Revolución Humana ya comenzó.

La Revolución Humana comienza en cada uno y cada una cuando decidimos empezar a cambiar desde dentro. Es un proceso y no un acto de magia; pero cuando tomas la decisión haces un avance revolucionario. ¿Qué viene enseguida? A lo que sigue lo llamamos Provolución: es diferente de la simple evolución, que es pasiva; y también difiere de la “revolución-ilusión” que se esconde detrás de la simple protesta y la promesa de que las cosas cambiarán de la noche a la mañana y lo harán desde el poder aplicado por nosotros, sobre los otros.

Primero: saber observar la evolución. Segundo: tener valor para cambiar personalmente y en tal sentido hacer una revolución. Tercero: saber trabajar con paciencia para empujar procesos y sistemas de manera que haya provolución en dirección a los propósitos de bondad y belleza -ética y estética- que nos animan. Las tres en conjunto, es lo que llamamos Revolución Humana.

Obsérvense estas preguntas: ¿y si sumamos todo esto?, ¿y si hacemos más acciones de Revolución Humana?, ¿y si aprendemos en redes y nos superamos cada día?, ¿y si logramos espacios para que los avances y postulados de la Revolución Humana puedan ser escuchados y vistos por más y más personas? Responder estos interrogantes de manera positiva nos muestra que, aunque arriba hablamos de la revolución solo como cambio en el nivel personal, la revolución también tiene una expresión colectiva.

Libertad decía José Martí, poeta y luchador por la independencia de Cuba frente a España es el derecho que todo el mundo tiene a ser honrado, a pensar y a hablar sin hipocresía. En su época se libraban guerras para conquistar la libertad. En las sociedades modernas hay suficiente libertad política; en nuestro país la violencia de todo tipo tiende a estrecharla. Pero son más poderosos los pueblos, y venimos recuperando espacio para la democracia, la inclusión social, y el humanismo.

La inmensa mayoría de nuestro pueblo será parte de la Revolución Humana, tarde que temprano. Hoy, arrinconados por el hambre, el desempleo, la ignorancia, las armas, el abuso de poder o la demagogia, muchas personas se comportan de manera pasiva.

Vivimos la diatriba de unos sectores contra otros; se culpan mutuamente, y ya nos hemos desencantado de cambiar a unos por otros. Debemos votar por los mejores planteamientos y las mejores prácticas, pero es claro que los políticos se olvidan del cambio cultural, que no se equipara a que ellos estén en el poder, sino que tiene que ver con el crecimiento de la democracia en los corazones de la gente, en sus relaciones cotidianas de respeto.

El país y su política son cortoplacistas. La Revolución Humana liga el aquí y ahora con el afuera y mañana. Esa sociedad con desarrollo humano que soñamos sólo llegará si construimos autonomía responsable en todos los rincones. Se trata de promover miles de líderes y no uno o un puñado de mesías, y de que el ejemplo de los líderes sea favorable a la construcción de autonomía responsable. Se trata en fin de entender que participamos de un proceso complejo que requiere solidaridad, espíritu democrático y emprendedor, paciencia, y sentimientos de gratitud, respeto, amor, lealtad y justicia.



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HAGAMOS UNA REVOLUCIÓN: LA REVOLUCIÓN HUMANA (2)


“Cuanto más la practico, con mayor claridad advierto lo lejos que estoy de la plena expresión de la no violencia en mi vida”. MAHATMA GANDHI

Nos hemos acostumbrado a dejar pasivamente en manos de otros la conducción de nuestra sociedad. Por eso a veces somos escépticos o pesimistas respecto de las posibilidades de generar procesos de cambio a partir de nuestro cambio personal. La Revolución Humana es optimista, tiene fe en sí misma, cree en el poder de lo espiritual y del ejemplo, y en la capacidad de los pueblos para generar grandes cambios.

Veamos la cosa hoy. Cada acción democrática de una ciudadana ayuda a sus vecinos a liberarse; cada afirmación democrática de una comunidad constituye lección para otras en su entorno y en el mundo. Cada acción solidaria ayuda a romper las cadenas de pobreza que ponen a miles en condiciones de indefensión y de sentirse forzados a entregar su libertad y su dignidad por un plato de lentejas.

Y si además hay necesidad de cambiar estructuras de manera que se abra más campo a lo humano? Pues las cambiaremos! Pero partiremos de esforzarnos por ser nosotros el cambio que pregonamos. No se trata de fanatismos, sino de un proceso de mejoramiento personal que trasciende a lo comunitario y social con una dirección clara: aumentar el respeto humano en las relaciones que constituyen nuestras sociedades.

Se trata de apelar a dimensiones espirituales de los seres humanos; lo espiritual, como dicen nuestros Mamos de la Sierra Nevada y los Ancianos del Amazonas, es la unidad. Las comunidades indígenas viven lo humano, respetan la naturaleza, conservan la espiritualidad de la palabra de origen y la unidad, y son ejemplo de respeto por el otro y de inclusión.

Hace 60 años al salir del horror de la Segunda Guerra Mundial, las naciones del mundo aprobaron la Declaración Universal de los Derechos Humanos. En su artículo 1o. se lee: “Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los unos con los otros”.

Y hace más de 200 años la Revolución Francesa había proclamado: “Libertad, Igualdad, Fraternidad”.

Está claro que ahora hay libertad y hay igualdad frente a la ley, mientras que la equidad social es una cuenta pendiente, y la fraternidad ni se diga. Para miles de millones de seres humanos las Naciones Unidas reconocen que es un desafío por conquistar el logro de mínimas condiciones dignas de existencia. El mundo tiene mucho por avanzar.

En nuestro país buscamos la igualdad, la fraternidad y la unidad. La unidad se construye en diversos escenarios y su gluten es la confianza. La violencia genera rencor, desconfianza y sentimientos de venganza. Son verdaderas heroínas las personas como Gloria de Polanco que son capaces de otorgar perdón a quienes hicieron daño a ella y su familia.

¿Cómo generar un clima favorable a la profunda reparación integral de las víctimas y al auténtico arrepentimiento y la recuperación de los victimarios? Lograr tales propósitos es necesario para construir confianza y unidad, y en eso trabajan varias instituciones y muchas personas. Pero podemos y debemos revolucionar las cosas en lo que tiene que ver con crear un clima favorable.
Veamos. El pueblo alemán pasó por un siglo de penurias ocasionadas en regímenes políticos de extrema. Hoy avanza en democracia y ha ganado un lugar, respeto y admiración en el escenario internacional. Cuál fue el elemento clave para esta transformación? Alemania se preguntó de mil maneras cómo evitar que los hechos vergonzosos e inhumanos se repitieran. Y en el proceso de encontrar los factores subyacentes que dieron origen a lo que nunca más quería volver a vivir, la nación alemana hizo conciencia del sufrimiento de millones de compatriotas, y entendió y aceptó su responsabilidad como colectivo.

Varias decenas de miles de víctimas en nuestro suelo merecen un profundo acto colectivo de contrición y de aceptación de responsabilidad por parte de la nación colombiana, al tiempo que el establecimiento de un mínimo consenso sobre los factores primarios que dieron origen a la guerrilla y al paramilitarismo.

Como Gandhi, debemos reconocer con humildad cuán lejos está cada cual de la plena expresión de la no violencia en su vida. Y recordar que nuestra práctica de la Paz es el mejor aporte; que la Paz es el camino, y que podemos contagiar a cientos de la necesidad de hacer conciencia en relación con la colectiva responsabilidad de la nación frente a las víctimas. Quienes sólo saben señalar a los demás y se excluyen a sí mismos de toda responsabilidad, lucen bien pero aportan poco.

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¡EL CARIBE ES COLOMBIA…Y DE QUE MANERA!


Por Germán Bula Escobar


“Es que los costeños”…con esta expresión nos elogian o critican, así sucede con toda generalización idiosincrásica: judíos, venezolanos, cachaco, paloma y gato, etc,. El hito cultural Museo del Caribe es prueba de que la región existe como un hecho vivo. Sus bordes claros le dan alto nivel de exposición pública; desde fuera se le observa y nombra como un cuerpo; costeños, mar, alegría, cadencia, sombreros, literatura, dichos virtudes, defectos. Pero ese mismo museo, al exhibir nuestras diferencias muestra, el valor apenas relativo de las generalizaciones idiosincrásicas, regionales, nacionales, étnicas, etc.

El centralismo como visión y práctica excluyente, existe y agobia. Pero, ¿Cómo contribuimos nosotros a que siga ocurriendo?; ¿somos acaso tapa y caja? Una conducta por analizar entre otras- es la manera de tratarnos a nosotros mismos y a la región. ¿Nos damos trato de tercero excluido? Esta figura útil en terapia psicológica resulta clave al trasladarla a los dominios de la sociología. Seguirnos auto contemplando y auto nombrando como terceros excluidos puede contribuir a reforzar rasgos negativos en la relación con el centro y otras regiones. Después de décadas de denuncia – que vamos a continuaren forma digna, justa y constructival- hay que subrayar la acción por la positiva.

El Caribe es Colombia: he aquí un pensamiento que empodera y eleva el debate es vox pópuli nuestro aporte en cultura, deporte, etc. Como la ideología del desarrollo entronizado la economía como el súmmum (?) de lo humano hay que hincarle el diente a demostrar la importancia económica del Caribe para la Nación. Meissel y Bell señalan que desde inicios de la República “se fue consolidando la idea de que toda iniciativa de la Costa estaba viciada de regionalismo 1. He aquí el punto. Sostengo exacto lo contrario:1) No habrá Colombia viable en lo económico si no se desarrolla armónicamente el Caribe. Veamos: el ex ministro de Desarrollo José Fernando Isaza afirmó que la salud de la industria colombiana comenzaba en sus puertos; avanza la mundialización y la frase se hace cada vez más cierta. Los puertos se modernizaron y esto alivianó las cargas de la industria; pero no pueden avanzar al ritmo de los tiempos; son enclaves artificiales con entornos urbanos y rurales postrados en pobreza, desigualdad, educación deficiente y corrupción. 2) El atraso también afecta la localización de industrias para el mercado mundial en nuestro litoral, necesarias para Colombia como un todo. Es claro como el agua: lo que es bueno para el Caribe, es crucial para Colombia, y de suma ¡importancia y urgencia!. Los lectores saben que lo mismo sucede en otros campos; ya nos ocuparemos de la región y la paz.

Un político piensa en la próxima elección; un estadista piensa en la próxima generación. Miopia regional e incapacidad de pensamiento sistémico son aberraciones que favorecen a las regiones poderosas e impiden ver nuestro papel respecto del todo. Sin estadistas no hay futuro para la región del Caribe, y aquí podemos y debemos forjarlos. Pero la clave viene del ser interior, de una ciudadanía que respire autoconciencia y autonomía. Una nueva ciudadanía está emergiendo y debemos actuar para dinamizar este proceso. ¡Somos Colombia!. Basta imaginar este país si su región Caribe no existiera.


El Heraldo, martes catorce de Julio de 2009, página 5B



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viernes, 12 de junio de 2009



ACCIÓN VUELO COLIBRÍ

PARA RECUPERAR SEMILLA NATIVA



Como colibrí vuelo

entre el cielo y la tierra danzo

con mi canto llamo

vamos a sentarnos

vamos a revisar nuestras espaldas

vamos a recordar la ley de la vida

la ley original del ser gente



PEDAGOGÍA ANCESTRAL DE HUMANIZACIÓN

OBSERVATORIO METODOLÓGICO DE  LA MANERA CULTURAL AMERRIKUANA

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Y entonces dijeron los Ancianos “ha llegado el momento de que nuestra palabra se extienda por el mundo. Ha llegado el momento de que el blanco se siente en el lugar del indio y éste en el lugar del blanco, así nos podremos comunicar y unirnos para restaurar la madre tierra”.

Palabra de coca y de tabaco

 

El vuelo del Colibrí

(…) Todo hombre al nacer trae en su espíritu un dibujo que le marca el origen, la ruta que deberá recorrer en esta vida y el oficio. Su deber es cuidarlo, pues, cuando se desdibuja viene la enfermedad. La curación está a cargo del sinchi, abuelo sabedor que puede comunicarse con los espíritus de las plantas, los animales y los antepasados. El sinchi, gracias a la visión del otro lado de las cosas que le da el conocimiento, ‘mira’ el dibujo y diagnostica si este puede repararse. De ser así, recita conjuros y espantamientos, pronuncia invocaciones y receta aromas y plantas; pero necesita ayuda, por eso, con un particular canto, llama al espíritu del colibrí, quien es el encargado de redibujar con su pico el dibujo de identidad.

Mito ingano 




 

PEDAGOGÍA ANCESTRAL DE HUMANIZACIÓN

OBSERVATORIO METODOLÓGICO DE  LA MANERA CULTURAL AMERRIKUANA[1]

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Cómo empezar por el principio

si las cosas ocurren antes de ocurrir.

 

 

PRESENTACIÓN

Todo era oscuridad y silencio.

El mundo estaba lleno de tinieblas.

Pero llegó Chiminigagua,

Dios creador y omnipotente,

Señor universal de todas las cosas.

Entonces, por los picos de unas aves negras

brotó un aire lúcido y resplandeciente

y se hizo la luz.

Quedó el mundo claro e iluminado

como está ahora.

Así comenzó el amanecer de los tiempos.

 

Somos una comunidad comprometida con el propósito de reestablecer el verdadero sentido de la vida, esto es tejer relaciones de unidad entre las gentes y de las gentes con el territorio. Reconocemos el mestizaje como el sendero que nos conduce a vivenciar de nuevo la común-unión cultural donde se genera el diálogo entre el acervo occidental y nuestra raíz aborigen.

Estamos asentados en el territorio de Ráquira (lugar de los cántaros, útero tierno y fuerte de la madre), departamento de Boyacá. En la vereda de Pueblo Viejo hemos re-fundado un poblado muhizká: Sibinsuaye (la casa de Suayé, el último cacique de éste territorio).

Tejemos una experiencia de vida que se mueve en los dos mundos, el mundo contemporáneo y el mundo ancestral. De esta manera renacemos como gente que hunde sus raíces en la profundidad del territorio de la gente antigua, retomando los surcos de los sembrados originales de una forma de vida que nos vincula a lo elemental, a lo natural, a lo sencillo, reconociendo que tenemos lo que somos.

Sobre esta banca de sabiduría, hacemos el tejido intercultural observando, discerniendo y filtrando los desarrollos de la racionalidad instrumental, que ahora ordenamos desde los principios de vida de la Ley de Origen. No negamos la experiencia cultural occidental, buscamos redefinirla en los términos de lo que es beneficioso para el desarrollo del ser. Reconocemos las posibilidades aun inexploradas para la mirada del mundo occidental, que en la tradición indígena son la forma natural de vida. Volver a ser gente es ser coherente desde las exigencias de las relaciones de unidad.

Realizamos experiencias de pedagogía intercultural abordando la problematización del mestizaje, asumiendo la visión ancestral que reconoce el valor de todos los componentes de la mezcla. Ahora despierta nuestra abuela indígena para tejer con nosotros, junto al fogón de sabiduría, la mochila del acompañar.

La experiencia intercultural es una opción inevitable, es el acuerdo de dos mundos que hasta ahora han permanecido sin establecer una comunicación profunda; reconocimiento mutuo en términos de  la doble relación enseñanza-aprendizaje en un intercambio balanceado en el acuerdo, que recoge la experiencia estableciendo alianzas sólidas que hacen amanecer en el aquí y el ahora la plenitud existencial.

 

 

OBJETIVO GENERAL

 

Tejer una pedagogía para la re-humanización que ensamble el legado teórico del humanismo occidental, con la herencia cultural de los pueblos aborígenes, generando territorios de encuentro para el reestablecimiento de relaciones de unidad entre los seres.

 

 

SISTEMA DE PENSAMIENTO COLIBRÍ

 

Ya no estés triste Madre

No sufras más

No llores más

Ahora te vamos a acompañar

Ahora te vamos a enamorar

Ahora te vamos a cuidar

Ya no estés triste Madre

Ya amaneció...

 

Con este documento saludamos el despertar de la palabra de humanización que está amaneciendo en el territorio colombiano, presentando la propuesta pedagógica que venimos implementando en el territorio Muiska (Altiplano cundiboyacense – Colombia) Acción vuelo colibrí para recuperar semilla nativa. Esperamos que nuestra palabra-acción, pueda tejerse en procesos comunitarios, que fortalezcan la transformación social que se necesita realizar en Colombia.

Hemos sido convocados por el CENTRO  para realizar un acuerdo donde se formalicen líneas de trabajo, que nos permitan acercar la Pedagogía Colibrí a los procesos de reconciliación que se viven en Colombia. Estamos en la disposición de abordar los compromisos pertinentes precisando que es en la acción donde se sintetiza el propósito de re-humanización que acompaña nuestra práctica pedagógica de enseñar aprendiendo y de aprender enseñando.

Esta matriz de pensamiento sintetiza el compromiso pedagógico de los Múhiskas KinzHá (Gente Colibrí), de darle vida a la vida, una acción metodológica[2], que trenza el conocimiento occidental con la manera cultural de los pueblos indígenas, generando un tejido intercultural que promueve el emerger de la acción solidaria, abordando el presente desde la realización de unas relaciones de humanización, sustentadas en el respeto de la ley de origen, la ley de la  Unidad que permite que la vida exista.

La palabra de sabiduría de los pueblos indígenas no está afuera del Ser, está dentro de nosotros, este principio nos plantea la exigencia de cambiar por dentro, para desde allí re-ordenar el territorio social que nos conforma; la pedagogía Colibrí para la humanización despliega en el campo relacional  de la cultura, el cuerpo de conocimiento ancestral (sabiduría matrística) que hasta ahora se mantuvo resguardada por las comunidades indígenas.

La decisión de los pueblos indígenas de compartir su conocimiento con los pobladores mestizos del continente, nos indica que el tiempo de la resistencia esta llegando a su termino, ahora se acerca el momento de la re-existencia del Ser, este es el tiempo donde se revela la profecía Mhuhiska (antes Chibchas) <<- Vendrá el amanecer del re-nacimiento, donde la gente será otra vez gente, donde la sabiduría de la Madre-Tierra (Bagüe) volverá a ser venerada y respetada>>. 

La diversidad cultural de los pueblos aborígenes evidencia el carácter pluri-cultural de nuestra condición social, somos pobladores de un territorio que es síntesis de múltiples identidades, esta realidad nos entrega una palabra de consejo que teje la vida desde la plenitud existencial y la salud social, propiciando la recuperación de lo propio, que se constituye en el territorio pedagógico de la re-humanización.

La acción territorial multicultural se expresa en un movimiento natural de comunicación de todas las gentes que pueblan nuestro continente (gente agua, gente montaña, gente aro-iris, gente río…) tejido mochila en el que se depositan las palabras de vida de todas las tradiciones, para desde allí restaurar los caminos ancestrales que hacen posible el encuentro de los pueblos amerindios.

La gente Muhizka Kinzhá <>, ha adelantado acuerdos con gentes de los pueblos aborígenes de la Sierra Nevada (Iku-Arhuacos y  Kágaba-Koguis) y de la Amazonía colombiana (Murui y Muina-Uitotos, y Muinane, Bora, Andoque, Miraña, Okaina, Nonuya) y del Cauca (Namui Misak-Guambianos) reconociendo la sabiduría experiencial de las comunidades ancestrales, generado un paquete pedagógico que actualiza la cosmo-visión y la cosmo-acción de los pobladores naturales del territorio.

Profundizando en la sabiduría de estos pueblos, hemos reconocido vivencialmente otras formas de conocimiento, otros sentidos del tiempo y una sabiduría inscrita en las dimensiones olvidadas de la interioridad de los seres humanos, encontrando una ciencia de la palabra y de la comunicación ausente en la sociedad contemporánea <, una pedagogía sustentada en el arte de las dulces relaciones, es decir una conciencia que aclara la existencia humana desde el cuidado de las relaciones en la unidad[3]: una pedagogía que nos permite acercarnos a la formación del ser.

Sin la presencia de esta dimensión comunicativa, la sociedad contemporánea deviene en la catástrofe. Subsistimos desde la imposición de una forma de pensamiento de separación, que al intentar resolver los síntomas de la enfermedad no logra ningún resultado, y sí unos altos costos en entropía y desgastes de recursos en todos los órdenes. Así, el malestar estructural y sus causas profundas se mantienen sin resolver.

En razón de lo observado, surgió la voluntad de adelantar acciones metodológicas que permitan resolver la crisis relacional en la que estamos sumidos, esta propuesta de acción intercultural esta basada en la aplicación de una acción  pedagógica[4], sustentada en la palabra de consejo de la sabiduría aborigen que se expresa en la consecución del equilibrio, la equidad, el respeto, la plenitud existencial, la paz interior, la salud mental emocional y física, la  SALUD RELACIONAL.

Esta decisión nos permitió explicitar la experiencia recogida en el conocimiento occidental tomando como fundamento los actuales replanteamientos de la ciencia; sintetizando nuestra experiencia en el orden académico, social, investigativo, profundizando en el camino experiencial de las culturas aborígenes, acto-potencia de vivenciar los usos y costumbres de la sabiduría ancestral.

De este tejido surgió un ordenamiento que hemos denominado Sistema de pensamiento intercultural para la rehumanización <>, desplegando en la acción pedagógica contenidos sapienciales ligados al mito, a la ritualidad, a la cotidianidad, a la territorialidad y a la espiritualidad ancestral.

Con nuestra acción buscamos superar la fragmentación existente entre lo científico, lo pragmático, lo objetivo, lo concreto  y  lo ontológico, lo subjetivo, lo espiritual. La naturalidad no funciona desde la dicotomía, esto lo han sabido siempre los pueblos  nativos, sin embargo en la evolución de la razón instrumental  occidental  se separo  la espiritualidad y la ciencia, dejando huérfano al ser humano.

Desde el propósito de volver a ser gente-gente, adelantamos un abordaje integral de la acción solidaria, donde  LA  RAZON INSTRUMENTAL Y  LA ACCION PRAGMATICA  se tejan con LA RAZON ESPIRITUAL Y SU ACCION INMANENTE, la primera la definimos también como  LA INTELIGENCIA ( desarrollo instrumental, unidimensional ) O LA CIVILIZACION ( desarrollo tecnológico) Y la segunda como  EL PENSAMIENTO ( involucra multiples dimensiones ) O LA CULTURA ( desarrollo  del  Ser ), desde esta perspectiva ligamos en la intervención social una acción pedagógica que entrega las herramientas necesarias para  posibilitar LA FORMACION DEL SER.

El componente pedagógico permite resolver las situaciones y problemáticas desde los dos ordenes, el concreto y el ontológico, así avanzamos en contundencia, en eficacia, en solidez, en permanencia, haciendo amanecer la vida en abundancia material y en abundancia espiritual referida a un pensamiento expresado en las relaciones de integración, y de unidad entre todos los seres.

Los abuelos sabedores aborígenes recuerdan siempre la Ley de Origen. Desde aquí, la razón del devenir se mantiene ligada a lo fundamental, a lo esencialmente humano. El pensamiento ancestral y sagrado de los pueblos se sustenta de manera permanente en los principios de origen, los principios de vida, que sostienen, dirigen y ordenan las acciones y las dimensiones de la vida, partiendo de una concepción sistémica, cibernética, alegórica, compleja y sencilla a la vez. Generando así una razón contingente que se expresa en experiencias comunicativas profundas como la danza y el canto.



[1]                  Amerrikua: viento del sur que le da nombre a nuestro continente.

[2]                  Desde el pensamiento de la manera cultural elaborado por Germán Zabala la metodología expresa el tránsito de lo conocido a lo desconocido.

[3] Unidad que es convergencia, aceptación, acuerdo, respeto, comunión, comunicación, integridad, coherencia,

[4] Lo pedagógico es entendido como las acciones y recorridos, donde se vivencian los usos y las costumbres ancestrales de donde emerge la posibilidad de conformarnos como gente-gente (seres humanos).




ACCIÓN VUELO COLIBRÍ PARA RECUPERAR SEMILLA NATIVA

ALIA: acuerdo de libre intercambio ancestral.

Los procesos comerciales sustentados en los acuerdos regionales han estado sobredeterminados por el modelo económico olvidándose del valor agregado que sostiene la cultura de los pueblos. Para Colombia es importante garantizar la seguridad alimentaria para sus comunidades, esto implica generar unas redes de intercambio continental que recuperen los alimentos aborigenes de alto valor nutricional (quinua, amaranto, maíz, maca, coca papa, yuca, guatilla, platano, haba…).

En la tradición ancestral el intercambio se resuelve desde el fortalecimiento de las filiaciones y las alianzas entre los pueblos y las comunidades, el trueque nos recuerda el sentido profundo del intercambio donde lo prioritario se expresa desde el valor relacional de la solidaridad.

Es tiempo de recordar, generando acuerdos de libre intercambio. Esto implica potencializar las relaciones, partiendo del individuo abordando la familia el barrio, la comunidad, la región, así reconocemos que la acción distributiva de los acumulados para el consumo no están soportados solamente en el intercambio monetario sino también en la concurrencia humana que desdobla el tejido solidario de la manera cultural.

Una acción superestructural de la economía debe estar acompañado de una acción territorial que recoja las relaciones culturales de los pueblos latinoamericanos reviviendo los caminos ancestrales que en antigua tejieron la red continental que sostuvo durante milenios el esplendor de una civilización sostenida en el valor del alimento espiritual; en este momento está despertando el sentido profundo de la autonomía en el continente y por varios lados se registra el amanecer de una potencialidad económica humanizada que puede sacarnos de la ilusión de la pobreza que nos ha impuesto el modelo occidental, recuperando las formas tradicionales de consumo, de acumulación, de producción y de distribución de nuestros ancestros.

ALIA recoge la fuerza de la montaña de luz (los Andes) que recorre el continente desde el norte hasta el sur, alimentando con sus ríos todas las eco-regiones del continente, la acción económica que se propone desde aquí, recoge la potencialidad alimentaria de la orinoquía, de la amazonía, del litoral pacífico y del litoral caribe. ALIA se despliega en la acción social desde la palabra acción que nos entrega EL COLIBRI, quien con su vuelo y en su pico lleva la buena nueva de la riqueza EQUINOCCIAL-SURAMERICANA que nos conforma.

Seguridad alimentaria significa seguridad en todos los órdenes de la existencia ya que cada alimento ancestral trae consigo una palabra de concejo que resuelve las distintas problemáticas sociales que se han suscitado desde la ilusión de pobreza que él capital nos impone. Ya amaneció, tenemos que ir a recoger lo que nos pertenece, ya sabemos para qué lo vamos a utilizar, no para acumulación, no para plusvalía, sino para servicio de nuestros pueblos, nuestras familias, nuestros abuelos sabedores ancianos y ancianas de sabiduría, la sociedad en general, LA  HUMANIDAD  EN SU TOTALIDAD, “ el tejido de La mochila de      todo para todos”.

En la realización de los acuerdos de libre intercambio ancestral ALIA se recuperan LAS TECNOLOGIAS DEL SER las  que descansan en la PALABRA DE SABIDURIA que las COMUNIDADES ABORIGENES han guardado durante milenios. LA ACION VUELO COLIBRI PARA RECUPERAR SEMILLA NATIVA fortalece el propósito del despertar de la GENTE-GENTE, considerando LOS CUATRO HOLONES DE LA VIDA; CONOCIMIENTO RAZONADO, CONOCIMIENTO SILENCIOSO, (su resultado LA PALABRA), CONOCIMIENTO EMOCIONAL Y CONOCIMIENTO CONCRETO,   desplegándose en la metodología Aborigen en CUATRO ACCIONES;   EL MAMBEADERO (aprender a pensar, pensar ,la ciencia-arte de la comunicación para la comunión),    EL RITUAL ( la ciencia de lo sagrado para entrar en el misterio),    EL ACUERDO-FESTEJO ( barrer la historia personal  para curar las heridas del alma y la alegría como camino de sanación) y    LA MINGA  (la acción concreta trascendente, con significado y sentido profundo).  En la metodología occidental, implementando CUATRO LINEAS de transformación social:  LA PEDAGOGIA ITINERANTE. LA MANERA CULTURAL, LA INVESTIGACION CREATIVA Y  LA CARTOGRAFIA ECO-REGIONAL.

El sistema de pensamiento colibrí cuenta con un diplomado (modelo de gestión para la autogestión) que estamos en la disposición de desdoblar en los distintos territorios sociales que tengan la disposición de generar una acción productiva que recupere la siembra, el cuidado, la cosecha y la distribución de los alimentos ancestrales; generando acciones orientadas a potencializar la agricultura orgánica que garantice el auto abastecimiento alimentario.

Este diplomado cuenta con dos estructuras básicas:

La primera está orientada a comunicar y a instrumentalizar desde la técnica y la tecnología la construcción de territorios productivos de agricultura limpia.

La segunda, a entregar la palabra de sabiduría que supone el acercamiento a los alimentos ancestrales: abundancia, salud, bienestar. Desde aquí se comparte la pedagogía colibrí que está orientada a rehumanizar las comunidades en la exigencia de que la gente vuelva a ser gente.

La acción colibrí para recuperar semilla nativa en la implementación del MODELO DE GESTION PARA LA AUTOGESTION entrega CUATRO PAQUETES que sostienen desde la visión económica el funcionamiento de la propuesta solidaria: EL PAQUETE PEDAGOGICO, EL PAQUETE COMERCIAL, EL PAQUETE FINANCIERO Y EL PAQUETE TECNOLOGICO.

La investigación creativa permite desentrañar de la sabiduría popular los componentes que estructuran estos paquetes económicos solidarios.

La economía solidaria requiere de una banca que corresponda al pensamiento de la cultura. Una acción de crédito sustentada en el soporte territorial que haga énfasis en la fuerza relacional de las comunidades. La forma de impedir la invasión económica de lógica de la acumulación para la acumulación,  es permitir que las comunidades se apropien de sus territorios convirtiéndose en guardianes de la riqueza natural que le pertenece al planeta. Una estructura bancaria que no está sostenida en el ahorro sino en el servicio. La riqueza alimentaria puede sostener la economía naciente sustentada en la satisfacción equitativa de las necesidades.

La solidaridad no debe fluir desde un acto legislativo o normativo sino desde la interioridad del ser que se ha construido a sí mismo en el ejercicio pedagógico que permite entender que el acompañar es la riqueza esencial del ser humano. Esto nos sugiere la implementación de recorridos pedagógicos que promuevan procesos de conformación de sujeto desde un reordenamiento del sentido de la existencia donde se clarifican los principios de vida que dinamizan la acción transformadora que va de la ilusión de la pobreza del tener al reconocimiento de la riqueza relacional que nos conforma.

El modelo de gestión para la autogestión está sustentado en procesos ligados al devenir relacional de la cultura, generando ciclos que van desde la instrucción pasando por la conformación, el monitoreo y el acompañamiento; la evaluación se verifica en la salud relacional que supone la acción solidaria.

El mercado concebido desde las relaciones solidarias elimina al intermediario acercando el consumidor al productor, generando relaciones de trueque que recuperan desde el festejo las dulces relaciones. El canto, la danza, la comunión del alimento y la palabra van tejiendo una nueva manera de resolver el intercambio haciendo más liviana la satisfacción de las necesidades y auspiciando el intercambio de bienes, servicios, espiritualidad, pensamiento, saber. Esta acción pedagógica es la que hemos caracterizado como los mercados colibrí para la re-humanización.

El intercambio solidario debe estar acompañado de la ocupación comunitaria. Esta institución natural es la que las comunidades aborigenes han denominado minga: mandato de la ley de origen que nos enseña a compartir nuestra energía creadora en el amanecer del obrar colectivo en la casa común (la madre tierra). Acción de humanización que beneficia a todos en el compartir las diferencias de los que acompañan.

 

PEDAGOGÍA ANCESTRAL DE HUMANIZACIÓN

El camino de deshumanización se generó a partir de la carencia de una palabra de consejo, es decir, una palabra de sabiduría que oriente el devenir humano haciendo presencia en las expresiones elementales de la vida. La ausencia de los principios de la Ley de Origen genera un sendero de dolor, de sufrimiento, de enfermedad y de conflictos sin resolver; un sendero de negación de la existencia.

Para los abuelos sabedores aborígenes la vida es respeto, la vida es acuerdo. Para darle vida a la vida está el consejo, la palabra de sabiduría. Desde la pedagogía ancestral de humanización proponemos una experiencia de formación centrada en el acompañar para la autorrealización en la autoconformación del ser; desdoblando una ecosofía del pensamiento, una ecosofía del sentir, una ecosofía de las emociones, una ecosofia de la palabra, una ecosofía del cuerpo,  es decir, una ecosofía dada desde la inmanencia del ser, conciencia que se expresa en el arte milenario de hacer corresponder lo que se siente, lo que se piensa, lo que se emociona,  lo que se dice, con lo que se hace. Cuando esto sucede somos manifestación del gran misterio vivenciando así el camino firme de la rehumanización.

Centrados en esta pedagogía del SER, abordamos la educación del aprender a Ser para tener entendida como una aproximación cualitativa del conocimiento instrumental del mundo moderno, ligandolo al desarrollo cultural de las sociedades aborígenes, que están centradas en el SER o el  aprender a TENER LO QUE SOMOS generando acciones de acompañamiento para la concreción del conocimiento hacia una praxis, orientada por la sabiduría, que logre resolver las necesidades primarias del ser.

 

 

OBSERVATORIO METODOLÓGICO DE LA MANERA ANCESTRAL AMERRIKUANA

Desde el propósito de volver a ser gente gente hemos profundizado en el quehacer de la metodología, ubicando que esta disciplina del conocimiento se desdobla en el abordaje de lo desconocido. Esta conceptualización nos permite asumir la memoria desde una actitud de investigación; el observatorio metodológico nos introduce en el reconocimiento de la realidad cultural de nuestros pueblos que hasta ahora ha sido desconocida.

El enigma del pasado se resignifica cuando evidenciamos que vamos hacia el centro, hacia donde van nuestros abuelos, los que se descansaron en el propósito de encontrar la enseñanza profunda de la coca y el tabaco.

La reconceptualización del conocimiento científico ubica la crisis de los paradigmas que llevaron a la humanidad en la carrera esquizofrénica  (del corazón roto) del desarrollo, dejando al planeta al borde de su desaparición. Hoy, el conocimiento experimental hace un alto para reconocer en la teoría del descenso el enigma epistemológico que se encuentra depositado en las tradiciones ancestrales; la memoria no concebida como una realidad arcaica sino como la emergencia axiológica del aquí y el ahora.

 

 

 

OFRENDA MUHIZKÁ KINZHÁ

 

Kinzhá, kinzhá, kinzhá, kinzhá[1]

 

Sobre la nube vuelo

sobre la brisa camino

desciendo

Agua de  vida universal

para darle vida a la vida

desciendo

Unidos corazón del cielo corazón de la tierra

sobre el árbol de oro desciendo

en aro iris  desciendo

penetrando al corazón de la Madre

para nutrir los hijos

desciendo

en la neblina desciendo

en el rocío

desciendo como grano de oro

maíz de oro

desciendo en el útero agua-laguna de la Madre

aliento Madre de vida

palabra soplo de vida

Ahora somos chicha

árbol de oro

poporo de oro

agua maíz de oro

 

Como colibrí vuelo

danzo

para enamorar Mujer Espiritual

para hablarle a la Madre danzo

para escuchar a la Madre callo

para hacer honor al Padre hablo

para cuidar Semilla Nativa canto

para endulzar la vida camino sentado

sentado camino

atrapo silencio

penetro el silencio

silencio… habitando el  silencio

Bohio, Kanzamaría, Tkuka, Maloka

nave que me  lleva al cielo

retorno al hogar

dulce Madre

 

 

Kinzá, kinzá, kinzá, kinzá

como colibrí vuelo

entre el cielo y la tierra danzo

con mi canto llamo

vamos a sentarnos

vamos a revisar nuestras espaldas

vamos a recordar la ley de la vida

la ley original del ser gente

danzando

cantando

mambeando

poporeando

hilando

tejiendo

danzando

ahora extiendo las dulces garras

para distribuir la abundancia

dulcemente firme

firmemente dulce

para reordenar el nuevo amanecer

para acompañar

Vamos a pagarle a la Madre

pensamiento oro

cuarzo pensamiento

 

Vengan, vengan,

vamos a escuchar la palabra

 bastón de oro

 bastón de luz

para iluminar la oscuridad

para desvanecer las sombras

tejiendo mochila de vida

mochila universo

 

Dulcemente danzo

dulcemente te enamoro Madre

dulcemente nos amamos

ahora está contento mi corazón

ahora estoy enamorado

ahora existo

ahora vivo

livianamente existo

ya amaneció

 

Ya no estés triste Madre

no sufras más

no llores más

ahora te vamos a acompañar

ahora te vamos a enamorar

ahora te vamos a cuidar

ya no estés triste Madre

ya amaneció

 

Vamos a cuidar  Semilla Nativa

vamos a cuidar la Chagra

la semilla germina

la raíz retoña

 

nuestros hijos verán más allá

escucharán más allá

dulcemente pensarán

dulcemente sembrarán

livianamente volarán

en el universo

en el corazón verde de la Madre beberán

ya amaneció

 

Kinzhá, kinzhá, kinzhá, kinzhá


[1]                  Colibrí en lengua Muisca


PENSAMIENTO VUELO DE COLIBRÍ
SISTEMA DE PENSAMIENTO INTERCULTURAL DE RE–HUMANIZACIÓN





El anterior cuadro condensa y refleja todo el pensamiento del sistema del Vuelo de Colibrí, para una mayor comprensión del mismo, se recomienda una lectura de los textos del Vuelo del Colibrí  

lunes, 4 de mayo de 2009

PROPONEMOS

Proponemos retornar a la verdad de la vida.
Proponemos darle vida a la vida, el camino de la renovación, de la humanización.
Buscar la tierra del amanecer, nuestro interior.
El acuerdo es el sendero de la convivencia.
La vida es acuerdo.

Proponemos la esperanza de la semilla original.
Proponemos el despertar de la semilla nativa.
La semilla del SER HUMANO.
El amanecer de la palabra de verdad, de la palabra viva, de la palabra dulce.
De la palabra de consejo.
Proponemos el amanecer de LA PALABRA.

Proponemos darle valor a lo que tiene valor…
Lo que le da sentido a la vida, lo que justifica nuestra existencia, es la relación con el otro.
Proponemos lo relacional, lo que nos hace felices, estar unidos a nuestro hermano, unidos a nuestra familia, a nuestros hijos, a nuestros vecinos.

Proponemos la unidad, para distanciarnos de la separación, que nos lleva al conflicto, al dolor, al sufrimiento; en definitiva, lo que nos mueve a estar bien con el otro es ser reconocidos, ser aceptados, ser comprendidos, para ello se requiere que hagamos las correcciones interiores necesarias.

Proponemos que en la relación con el otro, tomemos el centro.
Proponemos que tomemos el centro de la ley original, la ley del principio, la ley de la Unidad, la ley a través de la cual la vida existe en relación de unidad y de Amor.
Proponemos volver al centro de los principios de vida.
Proponemos volver al centro de la cosmocracia.
Volver a nuestro hogar, al regazo del Gran Misterio.

Al orden del gran principio,
Proponemos caminar con las cuatro fuerzas, los cuartos acuerdos:
El acuerdo del padre creador: La inocencia.
El acuerdo de la Madre: La aceptación.
El acuerdo del Guía Interior: Pasar por alto los errores del otro, no culpar, no juzgar, no condenar.

Proponemos el acuerdo del Hijo: La comunicación para la comunión; el arte del acompañar, del tejido fino de la palabra, el arte de escuchar.
Proponemos la ciencia de cuidar al Ser; antes de la concepción, en el embarazo, en el nacimiento, en el ciclo vital, en el crecimiento; acompañar al Ser en los ciclos de paso.
Proponemos el amanecer del Ser.

Proponemos sanar el pensamiento, cambiar de mentalidad, manejar nuestras emociones.
Proponemos sanar la mente silenciosa, el orden del silencio (atrapar silencio, para que el misterio nos hable).

Proponemos curar la palabra, sanarla y corregirla; proponemos la andadura de la palabra dulce.
Proponemos sanar nuestra alma, restaurar las heridas del alma que nos anclan en el pasado, y barrer nuestra historia de vida.

Proponemos cuidar nuestra alma, nuestras potencialidades interiores; con el objetivo de ver, entender, oír, sentir y existir más allá.
Proponemos sanar nuestra sexualidad, retornar a la plena experiencia, es decir a la santa sexualidad, como en el origen.
Proponemos sanar y fortalecer nuestro cuerpo, alimentarnos con semillas nativas, sembrando en el orden, con acuerdo, con buen propósito.

Proponemos alimentarnos con la buena respiración, con el aliento vital, alimentarnos con el sol, que es la energía directa.
Proponemos el retorno a la multiversalidad, el acuerdo en la aceptación de la diversidad.
Proponemos abandonar la resistencia, la rebeldía, para pasar a la re-existencia.
Proponemos proponer.

Proponemos tejer como el Colibrí, tejer entre los dos mundos, entre el cielo y la tierra, poner el cielo en la tierra, entre lo sagrado y lo material, tejer entre lo subjetivo y lo objetivo, tejer entre lo pragmático y lo trascendente.
Proponemos tejer entre lo moderno y lo antiguo, entre la sabiduría y el conocimiento, entre la razón instrumental y la razón profunda.
Tejer entre el pensamiento y la inteligencia.

Proponemos tejer entre el occidente y el oriente, entre el occidente, el oriente y el centro.
Proponemos tejer entre la civilización, es decir entre el desarrollo tecnológico y la cultura, lo que significa desde la emergencia del Ser.
Proponemos<>…
El sistema de sabiduría intercultural para la humanización: La palabra Colibrí
Colibrí, Colibrí, kinza, kinza, Colibrí del sur, que une el Cielo y la Tierra, que danzas entre el Cielo y la Tierra, que enamoras desde el retorno.
Proponemos los espirales y no insistir con los cuadrados
Proponemos caminar para adentro y no insistir en caminar para afuera.
Proponemos Ser y no insistir en tener, solamente tener lo que somos.
Proponemos la coherencia entre lo que pensamos, lo que sentimos, lo que emocionamos, lo que decimos y lo que hacemos.

Proponemos Ser la propuesta, no se puede compartir, ni enseñar lo que no se Es.

Proponemos implicarnos.
Proponemos las aulas cósmicas y no insistir en los cajones, para encajonar la vida.
Proponemos una pedagogía itinerante, la del camino, la de la montaña, la del río, la del bohío, la pedagogía del silencio.

Proponemos retornar al pecho dulce de la Madre, a las aldeas dispersas; dejar los centros pequeños solo para el encuentro, para el arte, para el conocimiento, para la información.

Proponemos avanzar hacia el intercambio rítmico balanceado, economías de intercambio (trueque), de bienes y servicios, del centro y de la periferia. Proponemos <> Acuerdo de Libre Intercambio Ancestral.

Proponemos intercambiar semillas culturales.

Proponemos ser labradores de propósito, para el mundo material labrar hasta las doce, y dejar tiempo, para pensar, para estudiar, para crear, para soñar, para imaginar, para contemplar, para comunicar, tiempo para orar, para unirse al Centro del Gran Todo.
Tiempo para vivir, tiempo para Ser.
Proponemos razonar, estudiar, palabrear, es decir comunicarnos.
Escucharnos.

Proponemos ritualizar la vida, la danza, el canto para hablar con el Misterio.
Proponemos el festejo, la alegría, el comer juntos, la Minga, el Convite, el Ser juntos, el Ser diversos; el acuerdo, la dulzura en el acompañarnos.
Proponemos volver a Ser Gente
Ser In-Dios.


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KOLOMNBIA
MAIZAL
MADRE BAGÜE
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Dulce, hermosa mujer, verde…
Eres totuma de vida, agua de vida, guardas la semilla nativa, la semilla original, la semilla del Maíz.
Eres el antiguo Centro del Gran Todo, el amanecer.
Madre aquí estoy sentado, sintiéndote con mis pies desnudos, Madre aquí estoy amándote, en tu piel, dulcemente tierra, aquí estoy sentado observándote, maravillado.
Eres el centro, el ombligo de la creación, eres el todo. Todo está en ti, los valles, las costas, el calor, el frio, la nieve, la llanura; eres la totalidad, dulce y acogedora Madre.
Eres fuente de abundancia
Eres bendita, llena eres de agua, fertilidad que asombra…
Mujer de abundancia, de aceptación, es verde profundo tu corazón esmeralda. Es diversa tu antigua piel, eres hermosa Madre-Mujer; es poderoso tu pecho negro, apacible de fertilidad, aunque te hemos maltratado y hemos hurgado tus entrañas, mantienes la abundancia para tus hijos, abrigas y alivias. Es dulce y poderoso tu corazón, es fértil tu vientre-laguna, es bondadosa tu presencia, eres aroma y polen de vida, aliento de vida original.
Es dulce y hermosa tu presencia, ahora te vamos a enamorar y a cuidar; ya no estés triste mujer, no llores más, vamos a danzar juntos en la cópula de la nueva Gente.
Ahora sabemos que para enamorarte, debe ser clara y sincera nuestra palabra, amplio y profundo nuestro propósito (pensando bien), debe estar limpio nuestro corazón, ser hermosa, dulce y alegre nuestra alma, fuerte y seductora nuestra presencia.
Sabemos que estás limpiando el camino enmalezado, que te estás despojando de los bichos, que estás poniendo en evidencia a los mentirosos, que estás regañando a los bravos y agresivos y que estás dando lecciones a los interesados y cobrando a los que no te pagan, a los que no son recíprocos.
Ahora nos estás llamando a la nueva danza, me voy a preparar, será limpio mi pensamiento, será limpio mi corazón, dulce mi palabra, sana mi alma, fuerte mi cuerpo, para la danza del nuevo amanecer; se que nos pondrás a prueba, será más exigente tu danza, vamos a tener que convencerte, que si es verdad nuestra intención, será inexorable tu danza, pero yo aceptaré Mujer, ahora no te voy a forzar, te voy a enamorar con sabiduría, me acomodaré a tu paso; suavemente, dulcemente.
Firmemente dulce y dulcemente firme seré, sé que ya no debo decirte lo que debes hacer, que no debo reprenderte, me acomodaré a tu paso Mujer; suavemente y con tiempo volveremos a danzar acompasados, sé que ahora el cielo quiere que andemos acompañados, emparejados, eres mujer de sabiduría, es directa tu palabra, tu Corazón habla con Dios, ahora yo voy a preguntar que dice tu Corazón, así amanecerá y nuestros hijos serán hijos del amanecer, cuidados desde tu mochila del Todo, para todos .
Es dulce tu esperanza
Es sabia tu enseñanza
Es refrescante tu presencia
Es liviana y profunda tu mirada

Entre las Nubes
En la Laguna existiré
Retornando al Hogar.

MAMA; KULCHAVITA BOUÑE.



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