ACCIÓN VUELO COLIBRÍ PARA RECUPERAR SEMILLA NATIVA
ALIA: acuerdo de libre intercambio ancestral.
Los procesos comerciales sustentados en los acuerdos regionales han estado sobredeterminados por el modelo económico olvidándose del valor agregado que sostiene la cultura de los pueblos. Para Colombia es importante garantizar la seguridad alimentaria para sus comunidades, esto implica generar unas redes de intercambio continental que recuperen los alimentos aborigenes de alto valor nutricional (quinua, amaranto, maíz, maca, coca papa, yuca, guatilla, platano, haba…).
En la tradición ancestral el intercambio se resuelve desde el fortalecimiento de las filiaciones y las alianzas entre los pueblos y las comunidades, el trueque nos recuerda el sentido profundo del intercambio donde lo prioritario se expresa desde el valor relacional de la solidaridad.
Es tiempo de recordar, generando acuerdos de libre intercambio. Esto implica potencializar las relaciones, partiendo del individuo abordando la familia el barrio, la comunidad, la región, así reconocemos que la acción distributiva de los acumulados para el consumo no están soportados solamente en el intercambio monetario sino también en la concurrencia humana que desdobla el tejido solidario de la manera cultural.
Una acción superestructural de la economía debe estar acompañado de una acción territorial que recoja las relaciones culturales de los pueblos latinoamericanos reviviendo los caminos ancestrales que en antigua tejieron la red continental que sostuvo durante milenios el esplendor de una civilización sostenida en el valor del alimento espiritual; en este momento está despertando el sentido profundo de la autonomía en el continente y por varios lados se registra el amanecer de una potencialidad económica humanizada que puede sacarnos de la ilusión de la pobreza que nos ha impuesto el modelo occidental, recuperando las formas tradicionales de consumo, de acumulación, de producción y de distribución de nuestros ancestros.
ALIA recoge la fuerza de la montaña de luz (los Andes) que recorre el continente desde el norte hasta el sur, alimentando con sus ríos todas las eco-regiones del continente, la acción económica que se propone desde aquí, recoge la potencialidad alimentaria de la orinoquía, de la amazonía, del litoral pacífico y del litoral caribe. ALIA se despliega en la acción social desde la palabra acción que nos entrega EL COLIBRI, quien con su vuelo y en su pico lleva la buena nueva de la riqueza EQUINOCCIAL-SURAMERICANA que nos conforma.
Seguridad alimentaria significa seguridad en todos los órdenes de la existencia ya que cada alimento ancestral trae consigo una palabra de concejo que resuelve las distintas problemáticas sociales que se han suscitado desde la ilusión de pobreza que él capital nos impone. Ya amaneció, tenemos que ir a recoger lo que nos pertenece, ya sabemos para qué lo vamos a utilizar, no para acumulación, no para plusvalía, sino para servicio de nuestros pueblos, nuestras familias, nuestros abuelos sabedores ancianos y ancianas de sabiduría, la sociedad en general, LA HUMANIDAD EN SU TOTALIDAD, “ el tejido de La mochila de todo para todos”.
En la realización de los acuerdos de libre intercambio ancestral ALIA se recuperan LAS TECNOLOGIAS DEL SER las que descansan en la PALABRA DE SABIDURIA que las COMUNIDADES ABORIGENES han guardado durante milenios. LA ACION VUELO COLIBRI PARA RECUPERAR SEMILLA NATIVA fortalece el propósito del despertar de la GENTE-GENTE, considerando LOS CUATRO HOLONES DE LA VIDA; CONOCIMIENTO RAZONADO, CONOCIMIENTO SILENCIOSO, (su resultado LA PALABRA), CONOCIMIENTO EMOCIONAL Y CONOCIMIENTO CONCRETO, desplegándose en la metodología Aborigen en CUATRO ACCIONES; EL MAMBEADERO (aprender a pensar, pensar ,la ciencia-arte de la comunicación para la comunión), EL RITUAL ( la ciencia de lo sagrado para entrar en el misterio), EL ACUERDO-FESTEJO ( barrer la historia personal para curar las heridas del alma y la alegría como camino de sanación) y LA MINGA (la acción concreta trascendente, con significado y sentido profundo). En la metodología occidental, implementando CUATRO LINEAS de transformación social: LA PEDAGOGIA ITINERANTE. LA MANERA CULTURAL, LA INVESTIGACION CREATIVA Y LA CARTOGRAFIA ECO-REGIONAL.
El sistema de pensamiento colibrí cuenta con un diplomado (modelo de gestión para la autogestión) que estamos en la disposición de desdoblar en los distintos territorios sociales que tengan la disposición de generar una acción productiva que recupere la siembra, el cuidado, la cosecha y la distribución de los alimentos ancestrales; generando acciones orientadas a potencializar la agricultura orgánica que garantice el auto abastecimiento alimentario.
Este diplomado cuenta con dos estructuras básicas:
La primera está orientada a comunicar y a instrumentalizar desde la técnica y la tecnología la construcción de territorios productivos de agricultura limpia.
La segunda, a entregar la palabra de sabiduría que supone el acercamiento a los alimentos ancestrales: abundancia, salud, bienestar. Desde aquí se comparte la pedagogía colibrí que está orientada a rehumanizar las comunidades en la exigencia de que la gente vuelva a ser gente.
La acción colibrí para recuperar semilla nativa en la implementación del MODELO DE GESTION PARA LA AUTOGESTION entrega CUATRO PAQUETES que sostienen desde la visión económica el funcionamiento de la propuesta solidaria: EL PAQUETE PEDAGOGICO, EL PAQUETE COMERCIAL, EL PAQUETE FINANCIERO Y EL PAQUETE TECNOLOGICO.
La investigación creativa permite desentrañar de la sabiduría popular los componentes que estructuran estos paquetes económicos solidarios.
La economía solidaria requiere de una banca que corresponda al pensamiento de la cultura. Una acción de crédito sustentada en el soporte territorial que haga énfasis en la fuerza relacional de las comunidades. La forma de impedir la invasión económica de lógica de la acumulación para la acumulación, es permitir que las comunidades se apropien de sus territorios convirtiéndose en guardianes de la riqueza natural que le pertenece al planeta. Una estructura bancaria que no está sostenida en el ahorro sino en el servicio. La riqueza alimentaria puede sostener la economía naciente sustentada en la satisfacción equitativa de las necesidades.
La solidaridad no debe fluir desde un acto legislativo o normativo sino desde la interioridad del ser que se ha construido a sí mismo en el ejercicio pedagógico que permite entender que el acompañar es la riqueza esencial del ser humano. Esto nos sugiere la implementación de recorridos pedagógicos que promuevan procesos de conformación de sujeto desde un reordenamiento del sentido de la existencia donde se clarifican los principios de vida que dinamizan la acción transformadora que va de la ilusión de la pobreza del tener al reconocimiento de la riqueza relacional que nos conforma.
El modelo de gestión para la autogestión está sustentado en procesos ligados al devenir relacional de la cultura, generando ciclos que van desde la instrucción pasando por la conformación, el monitoreo y el acompañamiento; la evaluación se verifica en la salud relacional que supone la acción solidaria.
El mercado concebido desde las relaciones solidarias elimina al intermediario acercando el consumidor al productor, generando relaciones de trueque que recuperan desde el festejo las dulces relaciones. El canto, la danza, la comunión del alimento y la palabra van tejiendo una nueva manera de resolver el intercambio haciendo más liviana la satisfacción de las necesidades y auspiciando el intercambio de bienes, servicios, espiritualidad, pensamiento, saber. Esta acción pedagógica es la que hemos caracterizado como los mercados colibrí para la re-humanización.
El intercambio solidario debe estar acompañado de la ocupación comunitaria. Esta institución natural es la que las comunidades aborigenes han denominado minga: mandato de la ley de origen que nos enseña a compartir nuestra energía creadora en el amanecer del obrar colectivo en la casa común (la madre tierra). Acción de humanización que beneficia a todos en el compartir las diferencias de los que acompañan.
PEDAGOGÍA ANCESTRAL DE HUMANIZACIÓN
El camino de deshumanización se generó a partir de la carencia de una palabra de consejo, es decir, una palabra de sabiduría que oriente el devenir humano haciendo presencia en las expresiones elementales de la vida. La ausencia de los principios de la Ley de Origen genera un sendero de dolor, de sufrimiento, de enfermedad y de conflictos sin resolver; un sendero de negación de la existencia.
Para los abuelos sabedores aborígenes la vida es respeto, la vida es acuerdo. Para darle vida a la vida está el consejo, la palabra de sabiduría. Desde la pedagogía ancestral de humanización proponemos una experiencia de formación centrada en el acompañar para la autorrealización en la autoconformación del ser; desdoblando una ecosofía del pensamiento, una ecosofía del sentir, una ecosofía de las emociones, una ecosofia de la palabra, una ecosofía del cuerpo, es decir, una ecosofía dada desde la inmanencia del ser, conciencia que se expresa en el arte milenario de hacer corresponder lo que se siente, lo que se piensa, lo que se emociona, lo que se dice, con lo que se hace. Cuando esto sucede somos manifestación del gran misterio vivenciando así el camino firme de la rehumanización.
Centrados en esta pedagogía del SER, abordamos la educación del aprender a Ser para tener entendida como una aproximación cualitativa del conocimiento instrumental del mundo moderno, ligandolo al desarrollo cultural de las sociedades aborígenes, que están centradas en el SER o el aprender a TENER LO QUE SOMOS generando acciones de acompañamiento para la concreción del conocimiento hacia una praxis, orientada por la sabiduría, que logre resolver las necesidades primarias del ser.
OBSERVATORIO METODOLÓGICO DE LA MANERA ANCESTRAL AMERRIKUANA
Desde el propósito de volver a ser gente gente hemos profundizado en el quehacer de la metodología, ubicando que esta disciplina del conocimiento se desdobla en el abordaje de lo desconocido. Esta conceptualización nos permite asumir la memoria desde una actitud de investigación; el observatorio metodológico nos introduce en el reconocimiento de la realidad cultural de nuestros pueblos que hasta ahora ha sido desconocida.
El enigma del pasado se resignifica cuando evidenciamos que vamos hacia el centro, hacia donde van nuestros abuelos, los que se descansaron en el propósito de encontrar la enseñanza profunda de la coca y el tabaco.
La reconceptualización del conocimiento científico ubica la crisis de los paradigmas que llevaron a la humanidad en la carrera esquizofrénica (del corazón roto) del desarrollo, dejando al planeta al borde de su desaparición. Hoy, el conocimiento experimental hace un alto para reconocer en la teoría del descenso el enigma epistemológico que se encuentra depositado en las tradiciones ancestrales; la memoria no concebida como una realidad arcaica sino como la emergencia axiológica del aquí y el ahora.
OFRENDA MUHIZKÁ KINZHÁ
Kinzhá, kinzhá, kinzhá, kinzhá[1]
Sobre la nube vuelo
sobre la brisa camino
desciendo
Agua de vida universal
para darle vida a la vida
desciendo
Unidos corazón del cielo corazón de la tierra
sobre el árbol de oro desciendo
en aro iris desciendo
penetrando al corazón de la Madre
para nutrir los hijos
desciendo
en la neblina desciendo
en el rocío
desciendo como grano de oro
maíz de oro
desciendo en el útero agua-laguna de la Madre
aliento Madre de vida
palabra soplo de vida
Ahora somos chicha
árbol de oro
poporo de oro
agua maíz de oro
Como colibrí vuelo
danzo
para enamorar Mujer Espiritual
para hablarle a la Madre danzo
para escuchar a la Madre callo
para hacer honor al Padre hablo
para cuidar Semilla Nativa canto
para endulzar la vida camino sentado
sentado camino
atrapo silencio
penetro el silencio
silencio… habitando el silencio
Bohio, Kanzamaría, Tkuka, Maloka
nave que me lleva al cielo
retorno al hogar
dulce Madre
Kinzá, kinzá, kinzá, kinzá
como colibrí vuelo
entre el cielo y la tierra danzo
con mi canto llamo
vamos a sentarnos
vamos a revisar nuestras espaldas
vamos a recordar la ley de la vida
la ley original del ser gente
danzando
cantando
mambeando
poporeando
hilando
tejiendo
danzando
ahora extiendo las dulces garras
para distribuir la abundancia
dulcemente firme
firmemente dulce
para reordenar el nuevo amanecer
para acompañar
Vamos a pagarle a la Madre
pensamiento oro
cuarzo pensamiento
Vengan, vengan,
vamos a escuchar la palabra
bastón de oro
bastón de luz
para iluminar la oscuridad
para desvanecer las sombras
tejiendo mochila de vida
mochila universo
Dulcemente danzo
dulcemente te enamoro Madre
dulcemente nos amamos
ahora está contento mi corazón
ahora estoy enamorado
ahora existo
ahora vivo
livianamente existo
ya amaneció
Ya no estés triste Madre
no sufras más
no llores más
ahora te vamos a acompañar
ahora te vamos a enamorar
ahora te vamos a cuidar
ya no estés triste Madre
ya amaneció
Vamos a cuidar Semilla Nativa
vamos a cuidar la Chagra
la semilla germina
la raíz retoña
nuestros hijos verán más allá
escucharán más allá
dulcemente pensarán
dulcemente sembrarán
livianamente volarán
en el universo
en el corazón verde de la Madre beberán
ya amaneció
Gracias por el espacio, bendiciones.
ResponderEliminar